简单的介绍一下，王弼。王必使三国，曹魏山阳郡人是经济学家，哲学家，也是魏晋玄学的主要代表人物及创始人之一。不知道大家有没有在初中的时候去了解过过王弼，王碧的主要作品。都是来自于解读《老子》以及非常著名的《周易》《周易注》《周易略例》等。他不仅仅在文学方面有很多非常突出的贡献，另外他在一些治理国家上面也有自己的独特见解。
另外它也是哲学家，所以说他在方法论方面也有很多贡献，比如说王碧对老子的辩证法思想有所继承，虽然他没有自己独创出辩证法，但是他对老子的辩证法思想也是做到了。继承并且非常淋漓尽致，因为他善于运用对立的概念来阐明问题思考问题，其实我们都知道在现在的马克思主义理论当中非常讲究辨证这一思想来看待遇到的问题。他运用对立的概念和辩论的方法来阐述问题，并且提出问题解决问题。
相信大家应该对有雨无动与静一对多多对一这样对立统一的概念，大家应该有所了解，其实在我们接触到这个概念之前，完毕他的方法论已经把这些都阐明的非常的清楚，大家感兴趣的可以去了解一下看一下。其实我们应该善于利用古代诗人留下来的宝藏珍品。再往必看来啊，事物的本体本来是可以被人们所认识的，意思是就算是圣人的制式之道，也是可以被老百姓所认识的，而且支持的。那么他的认识以及他认识的东西。主要表现在他对《周易》中的易尚岩三个概念关系上的论述上，他阐明了义上炎这三个概念的论述之间有什么样的关系。
他的著作无论是对对于他后来的，后世宋有着举足轻重的影响，他对中国现在的佛教也是起到了很重要的作用。另外他对中国的诗歌，书画，绘画，书法等艺术理论也有一定的影响。现在有人猜测王必英年早逝，是跟他研究《周易》有关， 认为他解读了《周易》。所以才导致他的英年早逝，我认为这样的说法是不具备科学逻辑的，或许这里面掺杂了一定的社会背景以及宗教信仰封建迷信。所以说我觉得这个说法还是不太科学的。但是并不排除他在解读《周易》的过程当中，对她自己的思想以及对身的概念，对生命的概念可能会有一点偏差。但是决不能断章取义。说。他的英年早逝是跟他解读周易是有关联的。
话题：王弼的介绍
王弼（226年－249年），字辅嗣，三国曹魏山阳郡（今山东金乡）人，经学家、哲学家，魏晋玄学的主要代表人物之一。王弼“幼而察慧，年十余，好老氏，通辩能言。”1王弼曾任尚书郎。少年有文名，其作品主要包括解读《老子》的《老子注》 、《老子指略》及解读《周易》思想的《周易注》、《周易略例》 四部。 其中《老子指略》 、《周易略例》是王弼对《老子》、《周易》所做的总体性分析的文章。由于《道德经》的原文逸散已久，王弼的《道德经注》曾是本书的唯一留传，直到1973年中国在马王堆发现《道德经》的原文为止。与何晏、夏侯玄等同倡玄学清谈，为人高傲，“颇以所长笑人，故时为士君子所疾”。王弼与钟会、何晏等人为友。正始十年（249年）秋天，以疠疾亡，年仅24岁，遗下一妻一女。
话题：简介王弼的儒学思想
一、生平
王弼，字辅嗣，三国时代魏山阳高平人（今山东省金乡县西北）。生于魏文帝黄初七年(公元226)，卒于齐王芳正始十年(公元249)，享年二十四岁。
王弼的祖父王凯是王粲的族兄；外祖父刘表，是荆州经学的领袖，长于易学。蔡邕是东汉著名的藏书家，十分赏识王粲的才学，后来将毕生藏书送给了王粲。而王凯的儿子王业，过继到王粲家，这些藏书后来便由王业继承；他就是王弼的父亲。王弼家除了继承这些丰富的藏书外，也承袭了易学的家学传统。王粲的祖父王畅，是易学名家，也是刘表的老师，所以清人焦循认为：“弼之学盖渊源于刘〔表〕，而实根本于〔王〕畅。”
王弼天才早慧，享年才二十四岁，就注解了《周易》及《老子》这两部思想名著，后来都成为魏晋玄学的经典之作。这样重要的思想家，陈寿《三国志》却没有他的传记，只在＜钟会传＞里说：“弼好论儒道，辞才逸辩，注易及老子，为尚书郎，年二十余卒。”短短二十几字，非常粗略。何劭的＜王弼传＞则比较详细地纪录了王弼的生平、性情、交游，以及他跟当时名士清谈的言论，纪录了王弼这个天才思想家与裴徽、何晏、刘陶、锺会、荀融等清谈名流交光互影的片段。
二、所属流派
王弼是魏晋玄学的创始人和主要代表之一。
曹魏正始（240-249）年间，何晏、王弼阐发《老子》、《庄子》和《周易》的思想，形成了一个新的思想流派；因《老子》等三部书后来被称为“三玄”，故这个流派遂被称为玄学。何、王以探究宇宙本源为主要课题，从《老子》的“天地万物生于有，有生于无”出发，认为“天地万物，皆以无为本”，“无也者，开物成务，无往不存者也，阴阳恃以化生，万物恃以成形，贤者恃以成德，不肖恃以免身。”（《晋书.王戎传从弟衍附传》）意思是说，“无”是超越物质性的世界本源，它不仅创造万事万物，而且是人生的根本。贤者能因之成就高尚的道德，不肖者能因之明哲保身。同时，他们走上综合儒道的道路，宣称名教出于自然（“自然”即“无”），尊卑名分是自然的必然结果。他们一方面著书立说，另一方面举行论辩来阐释玄理。后一种方式即所谓“清谈”。清谈一般分主客双方，谈主阐述自己的见解，谈客提出质疑，经过数番诘辩。这是玄学发展的特殊方式。由于何、王出身高贵，身居显职，而言及玄远、神采飘逸，博得官僚士族的赞誉和竞起仿效。玄学之盛还在于魏晋之际曹氏、司马氏之争愈演愈烈，时“天下多故，名士少有全者”。为了避祸，名士们谈玄以逃避现实，阮籍“言及玄远，而未曾评论时事、臧否人物”（《晋书.阮籍传》）；嵇康虽稳居林下，拒不仕晋，但平时“无喜愠之色”（晋书《嵇康传》），十分谨慎。他们在生活上则放荡不羁，颓废没落，及时行乐。玄学对于打破儒家思想的禁锢有一定作用，玄学的思辩形式也刺激了中国哲学的发展，但玄学亦强烈反映了门阀士族的腐朽性。
三、主要思想简介
王弼的哲学思想核心是“以无为本”，与老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物”的宇宙生成论不同，带有思辨玄学的色。他把老子的宇宙生成论发展为有无何以为本的本体论玄学。他认为“万物万形，其归一也。何由致一？由于无也”。这就是其“贵无论”。
贵无论
王弼的哲学思想归结为一点，就是认为在有形有象的事物背后，有一个无形无象但是更加重要的东西在支配着它们。王弼把这个无形无象的东西称为“无”，是本；那有形有象的称为“有”，是末。二者比较，本比末重要。在中国哲学史上，这样的思想被称为“以无为本”。用于治国，那体现仁义规范的礼仪制度，有形可见，有名可称，因而它们是“有”，是末；那产生仁义礼制的东西，无形可见，无名可称，因而它们是“无”，是本，是比末更重要的东西。这个本，这个无，也就是道。只有掌握好这个无，才能做好那个有。为了做好那个有，就必须掌握好这个无。如果不掌握这个无，只是在有上致力、用功，那个有也是弄不好的。也就是说，要使儒学的仁义礼节发扬光大，就不能只是致力于那些礼仪的外在形式，注意人们的外在表现，而应该致力于那些产生礼仪的东西，注意人们的内心，使人们从心里真正理解仁义礼节的作用和意义，并且心甘情愿地遵守它们。只有这样，仁义的原则才能得到真正的贯彻，儒学的礼仪制度才能得到真正的遵守。如果只注意外在的形式，只能导致虚伪。
王弼认为，那最根本的道理，和人们有形可见的行为，往往是互相反对的。比如有些人，看来非常遵守礼仪制度，其实破坏礼仪制度的恰恰是他们；有些人看来不遵守礼仪制度，甚至还抨礼仪制度，其实他们才是礼仪制度的真正维护者。儒者们常抨击老子，对老子否定仁义礼节的言论感到愤慨。但在王弼看来，老子不过是强凋要掌握仁义礼节的根本，要掌握住那无形象但又是仁义礼节本源的道。在王弼笔下，老子是儒家仁义暂原则的真正维护者。与“以无为本”相呼应，王弼强调礼仪规范应该合乎人的本，出于自然而然的原则。比如什么是孝，在王弼看来，主要不是按时向父母问寒问暖，在父母死亡时按照礼仪的规定哭泣、跪拜等等，而是自然的亲爱。
另外，在圣人论方面，王弼提出“圣人体无”、“圣人有情而无累”的命题；在思维理论方面，他提出“忘言、忘象以得意、得象”的理解和诠释方法；在本体论方面，他提出“崇本而息末”的体用观；在伦理方面，他主张“名教出于自然”。王弼吸取《老子》“有生于无”的思想，以“无”表述万事万物的宗主、本体，崇尚“无为”、“自然”，而又同时肯定孔子为圣人，不废弃“名教”。他认为圣人“体冲和以通无”，能体验“道”的冲灵境界，并跟一般人同样也有喜怒哀乐之情；然而，由于“体无”，所以能不受外物牵累。圣人是指孔子，孔子“体无”，而言必及有；老子则尚未达到圣人的境界，但是善于“言无”－－说明“道”的精义。所以王弼认为读书明理应该“忘”－－也就是超越语言文字或物象等具体的形?。“忘”不是弃置不顾，而是不执着、不拘泥，直接去把握事物的根源、本体。换言之，王弼将无、有的关系转化为本与末、形上与形下的“体用关系”。他循着这样的思维理路重新注释《周易》、《老子》等书，而对“自然”与“名教”的争议，提供了调和的基础。所以说王弼是正式奠立“魏晋玄学”思想根基的典范，为中国思想史上一位划时代的人物之一。
四、主要著作
王弼的著作主要有《老子道德经注》2卷，《周易注》1卷，《论语释疑》3卷，《王弼集》5卷，《周易大衍论》1卷，《老子指略例》2卷等。现多散佚。
《周易注》
《周易注》在玄学上的贡献主要有两点：一是把人的“情”、“性”问题与以“无”为本的本体论思想密切相联系，使“崇本息末”而后“举末”这一空洞、抽象的玄学原则因为在人的“情”、“性”关节上找到了支点，从而变得更加切实、更为可信。二是把“崇本息末”然后“举末”这一原则所潜在的生动气韵揭示了出来，使以“无”为本的玄学理论所包含的刚健有为的一面也得到了充分的展示。正是基于周易注对“性其情”及刚柔并济、“唯变所适”的特别强调，才使我们更加清楚地看到了“贵无论”玄学的本质。
《周易注》的基本特点可以概括为两点:一是否定了汉易象数学派的繁琐形式，扭转了汉易以宇宙论为理论根基的质实心灵，挺显了一个形而上的本体世界；二是“攘老庄虚无之论，专于人事”（晃说之语，见《玉海》卷三五《汉易传》），把儒家所重视的“人事”，亦即人伦视为末，把道家所重视的“虚无”之道视作本，从而把自然与名教有机地统一起来，完成了会通儒道的理论任务。关于此，笔者另有专文评论。我们要强调是，王弼在《周易注》所进行的工作是一种创造。这一创造是继承与革新的统一，又是理论与方法的统一。这是易学史上的一场革命，是玄理易对象数易的挑战。
《老子指略》
三国时魏人王弼撰。唐朝陆德明《经典释文叙录》已著录此书一卷。《道藏.云发七》亦节录此书，题作“老君指归略例”。此书乃是魏晋玄学名著，以本体论哲学阐述《老子》一书旨要。内称：“老子之书其几乎可一言而蔽之。噫!崇本息末而已矣!所谓“本”，指世界万物的本体，亦即“道”或“无”。所谓“末”，则指世界万物。万物皆赖本体而存在，乃本体之表象，唯有认识本体，才能不为现象所迷惑。凡治国修身，皆须崇本息末，执一御多；若“舍本而攻末”，则偏其反矣。此书问世，掀起魏晋玄学之风，道家哲学因此而发生重大转折，从汉代黄老学宇宙生成论进至魏晋玄学本体论。
五、名言名句
夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，由乎无名。无形无名者，万物之宗也。
无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往。
六、王弼玄学对中国文化的影响
王弼哲学对哲学的影响主要体现在对言意论的影响上。
言意之辩是中国文论的一个重要理论范畴，而且根本上是一个哲学命题。魏晋南北朝之前的言意论有三个代表性观点：儒家经学中心主义的“立言”，道家自然主义的“无言”，《易传》对儒道两家言意观的折衷。《易传》的“言意观”我们前面没有讲述，它正是魏晋玄学开创者之一王弼讨论《易传》“言--象--意”关系时提出自己的言意观的基础。
关于“言意之辨”，在玄学而言，是玄学对于宇宙存在的本源进行理性思辨的方法，作为玄学的方法论，它代表着秦汉以来中国学术思想的变迁与思辨水平的提高。关于“言意之辨”在魏晋玄学中存在互相对立的见解，这个我们在前面的关于玄学发展演变的阶段中已经进行了梳理。其中，王弼正是继承《周易》之说，力主“言不尽意”，并接过《庄子》“得鱼忘筌”“得意象言”的美学命题，在他的《周易略例.明象》中提出了“得意忘象”之说。王弼是从两个角度来分析“言-象-意”之间的关系的。首先是从“作卦”，即创造的角度论，象生于意，意以象尽，意为象的内涵，象为意的形式或外观；言生于象，象以言著，象为言的对象，言是象的形式。其二是从“解卦”，即接受的角度来看，要寻言以观象，得象忘言；要寻象观意，得意而忘象。也就是说，要得意，需借言与象，但又必须舍言与象，不能拘泥于言与象。
得象忘言，得意忘象，是解读经典的新方法，也是正始玄学的要义。在文学理论上，此时期受言意之辨影响而探讨为文之用心的是西晋陆机的《文赋》，陆机就提出，“恒患意不称物，文不逮意”。陶渊明是受言意之辨影响的诗人，自称：“好读书，不求甚解，每有会意，便欣然忘食。”他还有《饮酒》诗写道：“山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”这也是与玄学思想相通的。
七、社会影响
魏晋南北朝时期是中国思想史上的一个特殊时期。汉王朝的崩溃，农民大起义的兴起，豪强地主的割据，国家的分裂与民族的矛盾，使整个社会处于动荡之中。绝对的中央集权式的统治被打破了，因而为之服务的经学也逐步为玄学所取代。思想上儒家一统天下的局面结束了，道家黄老思想、原始道教思想以及从天竺、西域传来的佛教思想都来与儒家抢地盘，争高低，为专制主义服务的儒家处于危机之中。因而，这一时期成为思想解放的时期，各家各派相互辩论，论学之风很盛，成为继战国百家争鸣之后中国思想史上第二个繁荣时期。
魏晋玄学的兴起取代了经学的地位，玄学是黄老思想与儒家思想结合的产物，它摆脱了庸俗的“天人感应论”的影响，着重于抽象的思辨，从自然本体论上升到认识本体论高度。王弼的“以无为本”的哲学理论标志着玄学的开始，反映了自然本体论向认识本体论的过渡。
在王弼之前，对自然和社会伦理的探讨占有支配地位。道家老庄思想注重对自然本质的认识，老子特别注重对宇宙的起始和本质的考察，认为“天下万物生于有，有生于无”，以为宇宙的起始是一种浑沌无形的存在，无形的东西逐步发展为有形的物质，成为天地万物，万物又复归于“道”。庄子从相对主义方面发展了老子的思想，进一步阐明了人与自然、“心”和“道”的关系，强调人与自然的统一、物我合一，同时又主张“不以心捐道”，强调精神上的绝对自由，但这种自由又是通过“心”与“道”的合一获得的。
无论是传统的道家、儒家，还是合道于儒的董仲舒，探讨的都是“现实的存在”，道家是“自然的存在”，儒家是“社会的存在”，董仲舒是“自然社会对应的存在”，都是对现实问题的体验和描述，都未摆脱“自然”的羁绊，都未真正从认识论的角度来研究问题。
王弼则开始从认识论的角度研究问题，把自然本体论上升为认识本体论。他的“以无为本”的“无”不同于老子的“无”，老子的“无”表示的是一种客观存在，还是一个具体概念，是“自相”；王弼的“无”则是一个抽象概念，是“共相”，表示万物的本性，而不是宇宙初始的实体。
王弼的“贵无”哲学扫除了自然、社会和纲常名教对人的精神的束缚，提高了人的抽象思维能力和人的精神的价值，是一次伟大的思想解放。它使中国哲学跨入认识论的阶段，以后唯物主义与唯心主义的斗争促进了哲学的发展，使哲学由实用的工具向独立的思想体系过渡，使中国哲学的真理性逐步打破了价值性支配地位，为认识的发展开辟了广阔的道路。王弼的“贵无论”并不是单纯的本体论，还是人生观和方法论，这就必然会对儒家的名教思想产生冲击。当时“尚无”之风甚盛，成为一种强大的社会思潮。
话题：那里还可找到电子版王弼写的《周易注》
www.first.com
话题：算命,中国最权威的周易大师是谁?
董易奇：民俗文化专家，世界华人周易协会秘书长，南方电视台TVS-2《地产杂志》风水栏目主持人、南方电视台卫星频道《建筑物语》栏目主讲人，中国电视风水讲座第一人。
董老师自1998年起，在国内外开展易经讲学，听其讲课的学员，已达数万人之多。多次受邀出席国际、国内易学大会，在2000年出国讲学期间，被印尼雅加达美化自然基金会授予“易学奇才”之称号，成为第六届世界易经大会学术顾问。董易奇老师更为荣幸的成为第一位登上人民大会堂演讲易学文化的国际易学代表。
董老师运用其精湛的周易知识为数百家企业、楼盘小区、工业用地等进行风水选址布局、企业命名等，其中包括正佳广场新泰洋美食城命名、宏晟光电、和禧冶炼、广州喜然、云南妙士酷、北京博然时代等。风水环境调理、堪舆选址的知名企业包括：颐和山庄、奔驰——梅赛德斯环境考察等，同时被聘请为多家企业风水顾问。董先生主持了全国许多大型的房地产开发的风水勘测项目、获得了业界广泛的知名度和权威的影响力。
06年始，接受门户网站（新浪网）邀请开创在线易学和风水专栏第一人；董易奇老师通过电视媒体和网络媒体，结合传统的易学理论和风水知识，以现代人可以接受的方式讲座和讲学，使无数企业和个人受益，国内外直接通过授课的形式向董老师学习周易和传统风水的学员更是不胜枚举。
鉴于董易奇老师在华南地区的知名度和在周易风水、企业命名等各方面取得的可喜成绩及在同行业中所做的卓越贡献，而有幸被聘请为华南地区较有影响力的《南方都市报》宜居版高人指路主持人、《信息时报》风生水起栏目专家、《新快报》广州城市主色调易学专家顾问、《往来》杂志风生水起栏目特邀采访嘉宾、Lets～go《粤港直通》杂志风水栏目主持人、杂志特邀采访嘉宾、LUXRY《先生之友》园林规划点评专家。
至今董易奇老师出版的著作书籍有 《董易奇说易经》、《大师解读2010年生肖运程》、《居家风水》、《大师教你布吉宅》、《人生运程万年历》等，各大新华书店有售，大家可作为参考。
话题：周易大师的周易意义
《周易》在春秋战国时代得到进一步完善，是我国先人的集体创作，中华民族智慧的结晶。《易经》里的思想已经渗透到中国人生活的方方面面，即使人们并没有意识到这一点，事实也是如此。孔子就说过人们“日用而不知”。今天，我们谁不曾说过某某人阴阳怪气，某某人又变卦了，或者扭转乾坤，否极泰来之类的口语和成语，但不一定人人都知道而这些词汇都是直接从《易经》里来的。
《周易》在西汉时期就被列为六经（易，诗，书，礼，乐，春秋）之首。在我国文化史上享有最崇高的地位。秦始皇焚书时亦不敢毁伤它。
《周易经》研究被称为《易经》或“易学”，早就成为一门高深的学问。《汉书·儒林传》记载：“孔子读易，纬编三绝，而为之传。”上下五千年，《易经》代代相传，释家林立。许多学者皓首穷经，考证训诂，留下了三千多部著作，蔚为大观。
《周易》研究流派纷呈。他们互相争鸣，互相否定，也互相吸收，取长补短。春秋时期，筮法上出现过变卦说，取象说，取义说，吉凶由人、天道无常说。战国时期出现过阴阳变易说。汉代有象数之学（卦气说，五行说，纳甲说），魏晋唐时期称玄学。宋明时期，又出现五大学派：理学派，数学派，气学派，心学派和功利学派。又有人笼统地分为两派：一派是儒家，一派是道家。儒家重乾卦，重阳刚。讲“天行健，君子自强不息。”强调修身以有用于社会。道家则重坤卦，重阴柔。讲“大道若水，弱能胜强。”强调精神自由，以无为顺应自然，追求天人合一境界。儒道两家都从《易经》发展而来，犹如长江黄河之水皆发源于青藏高原。
《易经》的科学内涵得到越来越广泛的承认和尊敬。易学研究将成为二十一世纪世界范围内的显学。尽管如此，《易经》里仍然有许多不解之谜，连孔子和朱熹都竟告阙如。
论语述而篇，孔子云：「加我数年，五、十以学易，可以无大过矣。」孔子学易至于韦编三绝，积功力久，发此感慨，再给我五年或十年，在易上更加深入，可以减少犯大的过失。学《周易》贵在能「知几」，机者念头起动几微之间，心念一动即加以察觉。学《周易》可以趋吉避凶，在念头起处即是非分辨得明，使灾祸有一点端倪时就及早调整心念行为，让灭祸消弭于无形，自然能趋吉避凶，远离大灾大祸。上等智力的人学周易，可以进一步学形而上之道。
「无大过」的大过指的是什么？就普通人而言，不是有心犯罪，而是误犯，例如过失、损人等。若就修道的人而言，凡是心不在道，就是大过或无意中说了不合道理的话，或无意中做出令人恼恨的事，就是大过。
孔子曾说：「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」生而知之者是天生圣人，圣人方能无过。孔子自认是经过好学而知道圣人之道，既是修养学习来的，偶而难免也会犯无心之过。学周易穷理研几，在心念几微处用功，一生不好的念头，便立即制止，不让这一个恶念迁连不断，现于行为，故无大过。在易系辞下传，子曰「知几其神乎！」「几者动之微，吉之先见者也，君子见几而作不俟终日。」研易就在精微处用心，最精微的地方莫过于念头，在念头处观察。孔子门生中唯有颜渊接近研几的功夫，系辞下传，子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。」所以孔子曾对鲁哀公、季康子提起在所有学生中，就属颜渊最好学，他有知几的功夫，能察觉到念头的起动，一有过即时制止，所以能「不迁怒、不二过。」
学道之人先学无大过，进一步连小过也要除去。常人一举一动多有犯过。若学着观察念头，恶念一生即予制止，久而久之，可以少犯大过。儒家的经典礼记首篇「曲礼」是记载委曲说礼之事，食、衣、住、行，各种生活细节都订有规矩，若一举一动不违背「曲礼」，也可以少犯一些过失。
《易经》是中国哲学的根源，是伏羲氏仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物，长期观察的结果。他体悟得天地人事现象背后的隐约轨则，他发现在无穷变化中有一不变的太极，由此而生两仪，两仪再变生四象，四象演化为八卦。再经周文王、周公、孔子等圣人的发扬诠释，使得蕴藏无限究竟智能的易经，后人可以一登堂奥，一窥天地之妙。我们只要依经文玩占观象，从中温故知新，也能领略天地人事间的道理，掌握心念行为，一一复归于礼，自可趋吉避凶，克念作圣。
《周易、易经》是自然规律科学技术应列为中国古代重大发明之一。文中说道：中国古代应该有五大发明，过去大家只知道造纸术、指南针、火药、活字印刷术四大发明，却偏偏忽略了一个重要的智慧发明，就是《周易、易经》智慧的重要发明。华夏文化精深，源远流长，璀璨多，四域生辉，在这大海般辉煌灿烂的文化宝藏中心，绽放着一朵奇葩，散发着奇光异，以至被誉为华夏文明之源，它就是《周易、易经》。
